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當清雅的桐花飄落在集中安葬區(qū)的青石小徑上，當海風(fēng)攜著骨灰撒散的微塵融入碧波，當追思墻前的一捧捧鮮花取代紙灰飛揚……在土地資源剛性約束與精神傳承柔性需求的雙重張力下，殯葬改革恰似一面棱鏡，折射出傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的深層嬗變。
孝道回歸“本位”，感悟厚養(yǎng)薄葬之變。孝文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心之一。俗語有言“百善孝為先”，中華民族對孝道的重視可見一斑。然而“孝子床前一碗水，勝過墳前萬堆灰”的民間智慧，卻因功利主義的侵蝕逐漸褪色，甚至異化出“薄養(yǎng)厚葬”等本末倒置的畸形現(xiàn)象。幸而通過殯葬改革的撥亂反正，殯葬領(lǐng)域不正之風(fēng)得到有效遏制，社會重新凝聚起“厚養(yǎng)薄葬”的文明共識。當孝老愛親成為刻入家風(fēng)家教的行動自覺，當厚養(yǎng)薄葬化作寫入村規(guī)民約的共同期盼，當贍養(yǎng)老人演進為高懸于文明社會的應(yīng)有之義，人們逐漸尋回孝文化的“初心”，踐悟“祭而豐不如養(yǎng)之厚”的孝道本義，重新詮釋著生命的真諦。
形式不再“錯位”，樂見節(jié)儉治喪之變。當孝文化遭受形式的物化，宴席排場、紙扎規(guī)模乃至于鞭炮聲的時長、響度，都成為衡量孝心的冰冷數(shù)字，孝道便陷入無休止的攀比泥沼。形式主義的“精美包裝”徹底遮蔽了愛的本質(zhì)，老人生前的意愿、感受，反而變得無足輕重，靈堂徹底淪為作秀場，上演令人啼笑皆非的荒唐鬧劇。好在隨著文明社會的建設(shè)，愛的本質(zhì)被喚醒激活。越來越多人意識到，鋪張奢靡的形式于逝者無補，對生者而言卻是徒增負擔。相比大操大辦但卻重“形”不重“心”的祭奠儀式，人們更愿意采一束鮮花、植一樹相思、敘一段過往，擯棄華而不實的形式，用最簡單的方式追憶曾經(jīng)的點點滴滴，用真心真情告慰逝者。
思念找準“定位”，細數(shù)生態(tài)殯葬之變。當耕地紅線與“青山掛白”形成尖銳對立，“但存方寸地，留與子孫耕”的民間古訓(xùn)愈發(fā)顛撲不破。文明健康、綠色環(huán)保的殯葬方式正成為越來越多人的選擇，是化作春泥以生命托舉生命的花葬；或是亭亭如蓋承載著無盡思念的樹葬；是骨灰微粒隨洋流環(huán)游世界的海葬；又或是春風(fēng)拂來浸透青草芬芳的草坪葬；是和煦陽光穿透壁龕的鏤空雕花，在光斑流轉(zhuǎn)間似與故人隔空對話的格位葬；抑或是清風(fēng)攜著星輝撒向原野，同螢火共繪銀河軌跡的撒散葬。只有當生態(tài)殯葬的生動實踐照進現(xiàn)實，對精神的追覓超脫物質(zhì)的藩籬，才對“綠水青山就是金山銀山”的科學(xué)論斷有了更深層次的領(lǐng)悟。
當人們紛紛選擇用生前陪伴替代死后奢靡，用文明殯葬續(xù)寫生命詩篇，我們看到的不僅是行為習(xí)慣的改變，更是對生命價值的重新認知。我們應(yīng)該認識到，唯有讓現(xiàn)代文明思想扎根于傳統(tǒng)文化深處，移風(fēng)易俗才能真正成為流淌在百姓生活中的清泉活水。（涵江區(qū)委文明辦 陳鑫）
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