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非遺傳承人走進(jìn)校園教孩子們剪紙、織黎錦、跳盤皇舞,文化館精心篩選項(xiàng)目,學(xué)校設(shè)計(jì)跨學(xué)科課程……非遺進(jìn)校園早已不是新鮮話題,但如今它正從“偶爾露臉”的表演秀,變成“扎下根來”的必修課。當(dāng)非遺不再是櫥窗里的展品,而成為孩子們手中的針線、口中的歌謠、課間的游戲,傳統(tǒng)文化才能真正活起來、傳下去。
非遺進(jìn)校園的亮點(diǎn),在于它打破了傳統(tǒng)文化的“博物館模式”。過去,許多非遺項(xiàng)目困于“搶救式保護(hù)”的焦慮中,傳承人忙著收徒弟,專家忙著錄影像,但年輕人總覺得這些老手藝和自己沒關(guān)系。而現(xiàn)在的校園實(shí)踐,把非遺變成了可觸摸、可參與、可創(chuàng)造的“活教材”。比如海南紅星學(xué)校將黎錦織造與美術(shù)課結(jié)合,苗族盤皇舞融入體育課,孩子們一邊學(xué)歷史一邊練手藝,一邊唱歌謠一邊跳舞蹈。這種“玩中學(xué)”的方式,恰恰暗合了非遺的本質(zhì)——它們本就是古人生活的一部分,是勞動(dòng)中的藝術(shù),是節(jié)日里的歡歌。只有當(dāng)非遺重新回到“用”的語境,而非“?!钡目蚣埽拍軣òl(fā)真正的生命力。
更值得稱道的是,這場(chǎng)實(shí)踐摸索出了一套“非遺教育學(xué)”的方法論。嘉定區(qū)文化館的項(xiàng)目篩選像一份精準(zhǔn)的“文化處方”:既要考慮地域特色,又要匹配學(xué)生年齡;天津大學(xué)的非遺課程甚至為留學(xué)生定制“文化對(duì)比版”,用風(fēng)箏講解中外工藝對(duì)話;五指山的“3+1+1”跨學(xué)科模式,更讓非遺從單科興趣班升級(jí)為融合語文、音樂、勞動(dòng)的立體課堂。這些探索證明,非遺教育不能靠“情懷硬推”,而需要像設(shè)計(jì)科學(xué)課程一樣嚴(yán)謹(jǐn)——有分層教學(xué)、有評(píng)估體系、有創(chuàng)新轉(zhuǎn)化。畢竟,讓孩子愛上傳統(tǒng)文化的,從來不是口號(hào),而是那些織布機(jī)上的經(jīng)緯交錯(cuò)、風(fēng)箏線上的清風(fēng)鳴響。
不過,要讓非遺在校園里真正“生根發(fā)芽”,還需跨越兩道坎。其一是避免“形式化陷阱”。有些學(xué)校請(qǐng)傳承人露個(gè)臉、拍個(gè)照就算完成任務(wù),但非遺教育需要持續(xù)浸潤,就像紅星學(xué)校堅(jiān)持每周固定課時(shí),用四年時(shí)間才讓黎族剪紙從陌生技藝變成校園名片。其二是警惕“創(chuàng)新失度”。用AR技術(shù)展示竹刻、用短視頻教苗歌固然有趣,但若過度追求“炫技”,反而會(huì)稀釋非遺的核心技藝與文化內(nèi)涵。津派周氏風(fēng)箏制作技藝區(qū)級(jí)代表性傳承人李維之的風(fēng)箏課之所以打動(dòng)留學(xué)生,不在于用了多少高科技,而在于他帶著學(xué)生一刀一竹地體會(huì)“匠氣與靈氣”。
非遺進(jìn)校園的深層價(jià)值,在于它正在編織一張“文化認(rèn)同之網(wǎng)”。當(dāng)海南的孩子以會(huì)跳盤皇舞為榮,當(dāng)天津的大學(xué)生能把風(fēng)箏扎成畢業(yè)設(shè)計(jì),這些年輕人便與腳下的土地建立了情感聯(lián)結(jié)。法國人用面包課培養(yǎng)孩子的味覺審美,日本人將和紙工藝寫進(jìn)教科書,而我們用黎錦、苗繡、風(fēng)箏構(gòu)筑的文化課堂,何嘗不是一種“中國式美育”?正如一位非遺傳承人所說:“孩子們指尖上的老手藝,總有一天會(huì)變成他們心里的文化密碼?!?/p>
從政策文件中的“保護(hù)對(duì)象”到校園里的“活教材”,非遺的這場(chǎng)華麗轉(zhuǎn)身告訴我們:傳統(tǒng)文化最好的傳承,不是供起來,而是用起來;不是背下來,而是玩起來。當(dāng)越來越多的學(xué)校把非遺變成課程表上的常態(tài),當(dāng)孩子們能脫口唱出家鄉(xiāng)的古老歌謠,文化自信便不再是一句宏大的口號(hào),而成了可知可感的日常。這樣的傳承,才有未來。(漳州文明網(wǎng) 閩南日?qǐng)?bào) 王志高)